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Girar la cabeza y mirar hacia atrás, para evitar consumirse.

Esta joya consigue fortalecer toda la musculatura del cuello y hombros, refuerza el globo ocular y el nervio óptico mejorando la visión, alivia los dolores de cabeza y realiza un masaje a los músculos y órganos abdominales, estirando también los meridianos del hígado y vesícula, dispersando la energía perversa del hígado a través de la mirada. Según la medicina tradicional china, con esta joya, se deriva energía del Dantien (punto energético situado tres dedos por debajo del ombligo) a la tierra, con el objetivo de eliminar la energía contaminada procedente de las enfermedades de los cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones, dañados por las energías climáticas del viento, calor, humedad, sequedad o el frió, o las dietéticas de los sabores ácido, amargo, dulce, picante o salado, y con todo ello las siete emociones fundamentales, cólera, alegría excesiva, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico.
Esta pieza, a simple vista parece fácil, pero en realidad, nos daremos cuenta que ejecutarla bien, es complicado. Con el tiempo, a medida que vayamos practicándola, nos iremos dando cuenta de que el ejercicio cada vez fluye mejor, al mismo tiempo que iremos notando los beneficios mas notablemente.
Su ejecución sería de la siguiente manera:

Ejecución: Partimos de la posición inicial Wu Chi (pies paralelos y al ancho de nuestros hombros, rodillas semi flexionadas y cadera ligeramente basculada hacia delante). Manteniendo la cabeza y nuestro tronco mirando al frente, empezamos a girar los ojos hacia un lado, sin mover la cabeza. Luego, sin mover los hombros, giraremos la cabeza hacia el mismo lado. Seguidamente, giraremos hacia el mismo lado los hombros acompañando con el tronco, pero con la cadera mirando al frente, y echaremos una mirada al infinito hacia atrás. Volveremos con el mismo orden pero al revés, e iremos poniendo nuestra atención e intención en nuestro Dantien, y vamos regresando primero el tronco y los hombros, luego la cabeza, y finalmente los ojos, quedando mirando al frente. El ejercicio se repetirá hacia el otro lado.
Respiración: Inspiramos, y al empezar a soltar aire, giramos los ojos, luego cabeza y hombros, hasta llegar a la mirada hacia atrás, que seria el punto de máximo vacío de aire. Al regresar el tronco y hombros, empezaremos a inspirar hasta llegar a la mirada al frente que seria el punto de máxima inspiración.

Esto se considera una serie completa y se recomienda repetirla de tres a ocho veces de acuerdo a la capacidad física del practicante y a su dominio sobre los movimientos que se ejecuta.

A continuación os dejamos un vídeo para que desde vuestras casas os sea más fácil ententerdo y realizarlo.


Baja el cuerpo y aprieta el puño con ojo de enfado.

El hígado y la vesícula biliar se benefician de la realización de esta joya.
El Qi del hígado ensancha el yang y despliega el yin. Se regula la energía generada con los ejercicios precedentes transmitiéndola a los músculos.
El hígado y los ojos están totalmente relacionados, es más, los ojos son los indicativos de como está nuestro hígado. Es por ello que, para que fluya bien la energía al hígado, es muy importante mantener la mirada de enfado en este ejercicio, puesto que nos ayudará a drenar la ira y rabia acumulada, liberando al hígado de todo bloqueo o estancamiento.
Tanto como si expresamos la ira como si no, siempre nos afectará al día a día de la vida. Este ejercicio ayuda a liberar esta ira, con el flujo energético. Estando el hígado más relajado, es más difícil enojarse, o más fácil aceptar el enfado y expresarlo sin dañarnos, ni dañar. Practicar Qigong, ayuda a aceptar las emociones que sentimos sin taparlas, y a expresarlas de forma saludable.
Su ejecución sería de la siguiente manera:


Ejecución: Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al suelo. Columna recta, sin flexionar las vértebras lumbares. Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, de lo contrario podemos hacernos daño. Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura de la cintura, los puños cerrados con el dorso de la mano hacia abajo y relajados. La vista se dirige hacia el frente, los ojos bien abiertos. Desplegamos el brazo izquierdo hacia el frente mientras apretamos el puño con fuerza (puñetazo), el círculo formado por el pulgar y el índice queda mirando el cielo. El puño apretado con fuerza y la mirada fiera o con ojo de enfado, centrada en un punto imaginario al horizonte. Los músculos de cara, cuello y hombros han de estar relajados, solo tensaremos los ojos al fruncir el ceño y los puños. Abrimos la mano de dentro hacia afuera, para recoger energía, e inmediatamente al regresar, relajamos la mirada y los puños, mientras vamos estirando las rodillas y el brazo regresa a la altura de la cintura. Repetimos el movimiento con el puño derecho.

Respiración: Inspiramos y en el momento empezamos estirando el brazo vamos soltando aire, hasta dar el puñetazo, que seria el punto de máximo vacío. Al abrir la mano y coger energía, vamos inspirando, mientras regresamos el puño hasta llegar a la cintura que seria el punto de máxima inspiración.

Esto se considera una serie completa y se recomienda repetirla de tres a ocho veces de acuerdo a la capacidad física del practicante y a su dominio sobre los movimientos que se ejecutan.

A continuación os dejamos un vídeo para una mejor visualización de la realización del ejercicio:



Separar cielo y tierra


El conjunto bazo-estomago es de vital importancia para regular las funciones digestivas y mantener nuestras emociones negativas como la ansiedad, los bloqueos y las preocupaciones excesivas dentro de unos limites aceptables, aportando sentimientos de estabilidad y realismo.
Este ejercicio es ideal y su práctica estira todos los meridianos correspondientes al bazo-páncreas y estomago, produciendo un drenaje del Qi estancado y permitiendo que fluya de esta manera el Qi renovado. También produce un estiramiento de los músculos del torso y de los brazos, relajándolos y aportando una agradable sensación de calma y descanso. Es un poco como desperezarse de forma natural, incluso bostezando para expulsar el Qi estancado.
Su ejecución sería de la siguiente manera:

Ejecución: Empezando con la mano izquierda estirada pero no del todo, y la palma mirando hacia el suelo. La mano derecha estirada pero no del todo, con la palma mirando hacia el cielo, como separando el cielo de la tierra. Las rodillas estiradas y la espalda recta. Poco a poco vamos girando las palmas como conectando una palma con la otra, las rodillas acompañan el movimiento flexionándolas un poco, y vamos juntando las manos. La mano izquierda sube máximo hasta la altura del Dan Tien (3 dedos por debajo del ombligo) y la derecha baja, pero nunca se toca una palma con la otra, simplemente la derecha sigue bajando hasta volver a repetir el ejercicio pero con las manos invertidas.
Respiración: Al ir bajando las manos hasta enfrentarlas una con la otra, se ira inspirando por la nariz, luego al ir separando las manos se empezara a soltar aire hasta que finalizamos la espiración cuando separamos cielo y tierra.

Esto se considera una serie completa y se recomienda repetirla de tres a ocho veces de acuerdo a la capacidad física del practicante y a su dominio sobre los movimientos que se ejecutan. 

A continuación os hemos preparado el siguiente video, donde os detallamos la correcta ejecución del ejercicio, para que así podais practicarlo desde vuestras casas.


Abrir el arco para disparar al halcón

A nivel energético, activamos el meridiano de pulmón, lo que favorecerá todas sus funciones, esto es gracias al movimiento de los brazos, puesto que el meridiano de pulmón se inicia en el tórax y finaliza, recorriendo el brazo, en el pulgar y a la apertura que se debe realizar al “tensar el arco”, activamos el meridiano de Ren Mai. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo. Fortalece los riñones y el Dai Mai (vaso cintura), situado en la cintura. Una de las funciones del Riñón, en Medicina Tradicional China, es la de fortalecer los huesos y esta posición, ayuda a aumentar la producción osea.
La emoción asociada al pulmón es la tristeza, así pues, este ejercicio, alivia la tristeza, mejora la depresión y la melancolía. Aporta ganas de vivir. Mejora el sistema inmune, prepara al cuerpo para el invierno, mejora todas las afecciones del sistema respiratorio. Fortalece las piernas. Agudiza la vista. Fortalece los huesos y la columna vertebral, evitando la aparición de osteoporosis. Beneficia la correcta circulación de Qi de los meridianos de las piernas, tanto de los Yin (Riñón, Hígado y Bazo) como de los Yang (Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga). Mejora la lateralidad del cerebro (buena comunicación de los dos hemisferios cerebrales). Vigoriza el cuerpo. Aumenta la fuerza de voluntad.
Su ejecución sería de la siguiente manera:

Ejecución:  Se abren las piernas al igual que un jinete. Se estiran las rodillas y se cruzan las manos en el pecho. Miramos hacia un lado y empezamos ha separar los brazos, simulando estar tirando una flecha. Al mismo tiempo vamos flexionando las rodillas. Es muy importante que las rodillas no sobrepasen la perpendicular a las puntas de los pies, y la espalda siempre se mantenga recta, mirando al frente. Y finalmente apuntamos con el dedo índice, levantándolo, y mirando al dedo con el ojo del mismo lado. Osea si apuntamos a la izquierda, solo miraremos con el ojo izquierdo, cerrando el derecho y apuntando al dedo con el índice levantado. Estiramos las rodillas y los dos brazos suavemente, y vamos recogiéndolos en forma circular, hasta volver a situarlos en el pecho.
Respiración: Al flexionar se empieza a soltar el aire hasta el punto de máximo vacío que seria apuntar. Al estirar rodillas y empezar a recoger brazos, empezaremos a inspirar hasta llevar las manos de nuevo cruzadas en el pecho.

Esto se considera una serie completa y se recomienda repetirla de tres a ocho veces de acuerdo a la capacidad física del practicante y a su dominio sobre los movimientos que se ejecutan.

A continuación  os dejamos un  vídeo para mejor visualización del movimiento:


Dos manos sujetan al cielo para armonizar


Ejercicio que también puede recibir el nombre de "Sostener el cielo con las manos". Este movimiento trata de activar las funciones del triple calentador. Las tres áreas o “recalentadores” están ubicados por encima del diafragma, y entre este, el ombligo, y el pubis. Los tres están relacionados respectivamente con la respiración, la digestión y la eliminación. El triple calentador, no hace referencia a una entraña o estructura física. Se refiere a un conjunto de funciones del organismo. Al metabolismo, y la capacidad de transformación.

  • Recalentador superior: en el tórax. Relación con Pulmón, Corazón y energía respiratoria.
  • Recalentador medio: en el abdomen, bajo el diafragma. Relación con Bazo, Estómago, Vesícula Biliar, Hígado, intestinos, la digestión, transformación de nutrientes en energía nutritiva.
  • Recalentador inferior: en el bajo vientre. Relación con Riñón, Vejiga, sistema reproductor.
La elevación de las manos entrelazadas y el descenso con los brazos estirados ayuda a mejorar la circulación de la sangre y del qi (energía vital) dentro de los órganos. Además, a nivel mecánico, realizar los estiramientos en la parte superior del cuerpo, aumenta la flexibilidad y mejora el rango de movimiento de las articulaciones, ayudando a prevenir y mejorar problemas en los hombros y cervicales. Combate la fatiga, dolores y contracturas de espalda. Estira la caja torácica, liberando los pulmones y aumentando nuestra capacidad pulmonar.
Su ejecución sería de la siguiente manera:

Ejecución: Se entrelazan los dedos de las manos, a la altura del Dantien (3 dedos por debajo del ombligo), con las palmas hacia arriba. Poco a poco se van elevando hasta llegar a la cara, al mismo tiempo que las rodillas se estiran un poco. A partir de la cara las palmas dan la vuelta hacia arriba para buscar la dirección del cielo, y al llegar a sujetar el cielo, se elevan un poco los talones. Seguidamente se bajan los talones, y se separan las manos, para ir bajando los brazos estirados en forma circular por los laterales, y al mismo tiempo flexionando de nuevo las rodillas, para volver a buscar las palmas unidas, a la altura del Dantien.
Respiración: La respiración se realizara de la siguiente manera... Al empezar a elevar las manos hacia arriba iremos inspirando por la nariz, progresivamente hasta llegar al cielo. Una vez bajamos los talones y empezamos a bajar los brazos en círculo por el lateral, iremos soltando el aire, preferiblemente por la nariz, pero la expiración, es opcional realizarla por la boca.

Esto se considera una serie completa y se recomienda repetirla de tres a ocho veces de acuerdo a la capacidad física del practicante y a su dominio sobre los movimientos que se ejecutan.

Para todos aquellos que querais practicar en casa y perfeccionar el movimiento, a continuación os dejamos un video explicativo que esperamos que os guste!

Zhan Zhuang, estar quieto como un árbol



El Zhan Zhuang es un ejercicio de Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina meditación de pie. El trabajo es interno y se desarrolla la energía. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo mental y muscular, con la respiración tranquila y la relajación. El trabajo interno es potente, aunque no se aprecie a simple vista.
Si realizamos bien el ejercicio, a los pocos segundos, empezaremos a sentir como los diferentes músculos que no utilizamos habitualmente, empiezan a quejarse. Nuestro trabajo consistirá en ir relajando todos los músculos y tendones, logrando liberar bloqueos en la circulación del Qi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada, amplia y profunda de forma natural. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente, es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios.
Básicamente, la posición Zhan Zhuang es similar a la posición Wu Ji, pues todo el cuerpo debe estar al igual, salvo los brazos que se elevan a la altura de los hombros mas o menos. Las palmas de las manos enfocaran al Dan Tien superior (pecho), los hombros caídos, al igual que los codos, que siempre deberán estar por debajo de las muñecas, eliminando todo tipo de tensiones. En la imagen de ejemplo, detallamos todos los principios a tener en cuenta en la posición.
Aconsejamos que se empiece por practicar la posición inicial Wu Ji, y una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos, se podrá empezar a practicar el Zhan Zhuang (abrazar el árbol). Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Una vez dominadas las dos posiciones, es posible combinarlas en la práctica.
El trabajo debe realizarse a diario (bueno, tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana, pero es aconsejable que sea todos los días, pues iréis cogiendo practica y notando los beneficios mas rápido). La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. 

"La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Como un árbol, cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Comparten la tierra con otros, pero están seguros en su propio interior. Al estar de pie, como un árbol, solo e inmóvil, se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser, todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. Es necesario practicar constantemente. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Este sentimiento nunca acaba. Sigue y sigue, una y otra vez. Este es el camino, no importa lo lejos que uno vaya, nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir."

El Camino de la Energía. Lam Kam Chuen.

Aprender a respirar conscientemente

Ejercicios y tipos de respiración

Además de la respiración oxigenante y revitalizadora, existen la respiración abdominal y la taoísta o abdominal invertida. Para practicarlas, se debe contar con una buena ventilación y temperatura adecuada.

Pasos iniciales

  • El cuerpo debe estar totalmente relajado.
  • El control de la técnica debe ser orgánico.
  • Cada movimiento debe realizarse sin forzar ningún músculo. Después de vivir muchos años con una respiración superficial, se requerirá dedicación y entrenamiento para transformarla en un acto consciente.
  • Los ejercicios deben realizarse en la postura wu chi o en posición de meditación.
  • El inicio consiste en vaciar los pulmones con una exhalación profunda.
  • La inspiración nacerá automáticamente.

  Respiración abdominal

 

Se inhala por la nariz. El vientre se va llenando poco a poco, hasta inflarse como un recipiente líquido. Las clavículas, el tórax y la parte inferior de la espalda se extienden.
Se retiene unos breve segundos. Luego se espira, liberando el aire en orden inverso.
Es imprescindible tener conciencia plena de las cuatro fases: inhalación, retención, espiración y pausa. De lo contrario, se corre el riesgo de recaer en la respiración espontánea. Debe realizarse por lo menos 20 minutos al día, procurando ejercitarla cada vez que sea posible.

Respiración abdominal invertida


Es una práctica muy antigua que sólo debe ser ejecutada una vez dominada la respiración abdominal.
Comienza liberando los pulmones, respirando por la nariz lentamente. El foco está en invertir el abdomen con la inspiración. Se hace una breve retención y se espira. Mientras el aire sale, el abdomen va hacia afuera. Después de una pausa, se reinicia el ciclo.

Los tres cerrojos

  1. Cerrojo Huiyin. Está ubicado en la zona del perineo. El núcleo Huiyin es el lugar donde nacen el Vaso Gobernador y el Vaso Concepción, los dos canales más importantes del cuerpo. Se contrae esta área, con la misma fuerza que se realiza al orinar. De esta forma, también se cierran los esfínteres anales. Genera beneficios en la cura de hemorroides y el saneamiento de los órganos.
  2. Cerrojo abdominal: Comprende el abdomen, el diafragma superior y los inferiores, la espalda y la columna.Una vez los pulmones estén llenos de aire y aplicado el primer cerrojo, se contrae la pared abdominal debajo del ombligo. Para realizar este movimiento, es necesario tener los músculos fuertes y flexibles.
  3. Cerrojo del cuello: Se contrae la garganta y se cierra la glotis. Se encoge un poco la barbilla en dirección a la garganta. El cuello se mantiene derecho.

Compresión del "Chi"


Para realizar esta respiración, deben dominarse las prácticas anteriores. El cuerpo debe ir escalando en sus capacidades.
Se comienza a espirar con la lengua apoyada en el paladar, detrás de los dientes superiores. Luego se inhala por la nariz profundamente. En este momento, se aplican los tres cerrojos, simultáneamente se lleva a cabo una exhalación nasal muy lenta. Culmina con una fuerte contracción abdominal que libera el último aliento.

A continuación os dejamos un vídeo, en el cual hacemos una sesión de respiración, para aquellos que quieran aprender a tener una respiración consciente, o también aquellos que quieran entrenar su respiración más a fondo.

La respiración, la mejor medicina

La sabiduría taoísta entiende la respiración como el componente más importante para el cuerpo y la mente. Es mucho más poderosa que la alimentación recibida a través de los alimentos y bebidas. El Chi Kung es una legendaria rama de la medicina china, destinada a enseñar el control del ejercicio respiratorio, un arte ancestral dedicada a la sanación, a través de la energía en el aire. Aprender a respirar regula el equilibrio entre el Ying y el Yang. Y cuando respirar, se convierte en una herramienta dominada a voluntad, es capaz de regular todas las funciones vitales del ser humano.

Así como la dieta afecta al equilibrio bioquímico del cuerpo, la respiración afecta al equilibrio bioeléctrico.
Existen dos tipos de respiración: la limpiadora y la energizante.
  • La respiración limpiadora desintoxica el cuerpo y se centra en la espiración. 
  • La respiración energizante recoge y acumula energía vital, y se concentra más en la inspiración. 
Aunque hoy en día la gente no suele prestar mucha atención a cómo respira, todo el mundo practica estas dos clases de respiración a lo largo del día sin ser consciente de ello. Por ejemplo, el suspiro es una respiración limpiadora espontánea, pues consta de una inspiración rápida seguida de una espiración larga y forzada. El bostezo, en cambio, es una respiración energizante espontánea, ya que se trata de una inhalación larga, lenta y profunda, brevemente retenida en los pulmones, seguida de una exhalación relativamente corta.
En Oriente, la respiración se considera una ciencia. En China lo llaman Qigong conocido en occidente como Chi Kung, pero el mundo occidental ni siquiera posee un término específico para designar el control de la respiración.

Las propiedades del aire
La palabra "Chi" tiene como acepción el aliento. El primer contacto es la inhalación que se produce al salir del cuerpo de la madre.
El oxígeno se transporta por medio de la sangre, para ser llevado a cada célula. La energía vital o "Chi", se difunde por los meridianos como un tejido invisible. Cuando este sistema natural se obstruye, comienzan a generarse malestares como fatiga, dolor de cabeza y otras enfermedades. Por ello, una correcta respiración es un acto de depuración, estimulación y mejoramiento del sistema inmunitario. La calidad del aire determina este proceso. Su energía depende de los iones negativos y positivos que lo integran. Los agentes contaminantes, se transforman en iones polimoleculares de base positiva. Los iones negativos purificadores, abundan en los espacios libres de químicos.
Analizando esta realidad, es normal que al encontrarse en lugares sin toxinas, el cuerpo se halle en mayor armonía. Por lo tanto, sería ideal ejecutar los ejercicios de respiración controlada cerca de la naturaleza.

A continuación os dejamos un vídeo, en el cual hacemos una sesión de respiración, para aquellos que quieran aprender a tener una respiración consciente, o también aquellos que quieran entrenar su respiración más a fondo.


Los principios esenciales del Qigong

El Qigong se compone de diferentes posturas, estas incluyen estiramientos y torsiones para relajar el cuerpo. Contiene ejercicios de respiración y flexibilidad articular combinadas con posturas corporales y relajación mental. Esta práctica busca educar al cuerpo centrándose en la mente y respiración para conseguir equilibrio entre la esencia denominada Jing, el espíritu o Shen y el Qi, consiguiendo así un estado de salud óptimo.
Las técnicas empleadas en el Qigong son clasificadas según sus principios filosóficos, bien sean budistas, confucionistas o taoístas. Además, existen distintas aplicaciones, es decir, las marciales, espirituales o terapéuticas, cada una adaptándose a las necesidades de la persona que lo practica.  
A continuación os detallamos los principios esenciales para practicar Chi Kung y que harán que el Qi fluya armoniosamente por nuestro cuerpo: 
  • Pensamiento: La persona debe estar concentrada en visualizar mentalmente como la energía Qi recorre cada parte del cuerpo, y como va movilizándola con la intención mental , consiguiendo elevar la energía positiva sobre cualquier dolencia o mal que esté albergado en el cuerpo.
  • Actitud física y mental: La persona debe alejar todo tipo de pensamientos, despejar la mente, concentrarse y entrar en un estado de meditación y relajación completa.
  • Respiración: Debe ser suave y sincronizada con el movimiento o postura que se esté realizando.
  •  Movimientos: Los movimientos deben ser suaves y lentos, no debe existir rigidez y ningún tipo de esfuerzo muscular. Según la escuela o especialidad que se practique, los movimientos serán ejecutados estática o dinamicamente.
  • Qi Gong Estático o Yin: Es donde se realizan meditaciones, fonación de sonidos y visualizaciones que conducen al cúmulo de energía que nutre al organismo y le proporciona fuerza.
  • Qi Gong Dinámico o Yang: En este caso en Qi va fluyendo de manera homogénea por cada parte del cuerpo, restableciendo toda la energía que se encuentre estancada, logrando así producir un equilibrio energético. Los ejercicios que se realizan son con palos o pelotas según la técnica que se esté empleando. 
El objetivo o finalidad de cada una de las practicas anteriores que integran el Qi Gong es generar energía que reactive al cuerpo y lo libere de todo mal, así esta podrá fluir fácilmente vitalizando las zonas afectadas.

Wu Ji (Wu Chi), la posición básica del Qigong


Uno de los principios básicos del Qigong es cuidar con detalle nuestra postura al estar de pie durante todos los ejercicios que se ejecuten. Adoptar una posicion incorrecta durante toda una practica nos puede dañar mas que beneficiar, por lo que es muy importante, la posicion que adoptemos para realizar toda la practica. Existen series de Chi Kung que se realizan sentado, pero la mayoria son de pie. Es más, el hecho de estar de pie, forma parte del Qigong, ya que existen movimientos que son totalmente estáticos, como por ejemplo el Zhan Zhuang Gong (estar quieto como un arbol), que ya hablaremos más adelante de él. Estar de pie, no solo implica cuidar la posicion, sino que ademas hay que prestar atencion a nuestra respiracion, y con la mente relajada. Para algunos al principio, puede parecer complicado o incluso molesto,  pero profundizando e integrando la posicion con mucha practica, se pueden conseguir muchisimos beneficios.
Wu Chi, significa "vacio absoluto", de ahi que se utilice para el inicio de una practica de Qigong o como enlace entre dos movimientos, pues para empezar cualquier movimiento, hay que partir de una posicion de "vacio absoluto". Adoptando esta posición preparamos al cuerpo para el movimiento y lo hacemos desde la conciencia. Es como decirle a la mente y al cuerpo, “vamos a empezar” y lo hacemos de una manera consciente, observando la respiración, el estado del cuerpo y su relajacion, de la mente y su concentración... Con ella captamos la energía del cielo (Yang) y de la tierra (Yin) y las juntamos en el Dan Tien inferior, en el abdomen. Su ejecución sería de la siguiente manera:

Ejecución: Los pies se colocan paralelos a la distancia del ancho de hombros, con las puntas mirando hacia el frente. Cerramos los ojos, y empezamos a respirar suavemente. Tomamos conciencia de las plantas de los pies, al contacto con la superficie y tratamos de que el peso se sienta aproximadamente en el centro de la planta, tanto vertical como horizontalmente, repartiendo el peso por todas las plantas. Para ello, en  cuanto al eje vertical del peso de nuestro cuerpo, daremos un suave balanceo del cuerpo, hacia delante y atras, cambiando el peso entre la punta y el talón, reduciendo progresivamente el balanceo hasta quedar en el centro. En cuanto a la horizontal, variaremos la distancia entre las rodillas, hasta encontrarnos comodos, buscando la estabilidad horizontal del peso de nuestro cuerpo. Imaginad como si unas raices empezaran a salir de la planta de vuestros pies, y estas raices cada vez se hacen mas grandes, enraizandote mas y mas, hasta el punto de sentir una conexion total con la tierra. Simultaneamente, tendremos en cuenta todos los siguientes aspectos...
Izq.: Posicion erronea cadera / Dcha.: Posicion correcta cadera
Flexionaremos ligeramente las rodillas. Sentid como vamos eliminando la rigidez, como vamos relajando las piernas y al mismo tiempo repartiendo por igual el peso de tu tronco en las piernas. Esto permitirá que el Qi y la sangre fluyan bien por todo tu cuerpo.
La cadera, es el enlace entre tu tronco y las piernas, una mala posicion aqui, bloquearia el paso energetico entre piernas y tronco. Para ello, debemos dejar caer nuestra cadera, de tal manera que se bascule ligeramente hacia delante, sin obligarla, liberando de todo tipo de tension. El gesto de aflojar las rodillas debe hacer que el hueso sacro  vaya hacia abajo y al mismo tiempo un poco hacia adelante, reduciendo la curva que suele tener la zona lumbar.
Dejamos caer los hombros, sintiendo el peso de los brazos. Debemos evitar cualquier tipo de tension en los hombros para no dañarnos durante la practica, y para ello hay que evitar subir los hombros y mantenerlos siempre caidos.
Con los ojos y los labios entreabiertos, apoyando la lengua en el paladar superior, metemos el menton ligeramente hacia dentro, estiramos ligeramente las cervicales, y empezamos a visualizar como si un hilo brillante, empieza a salir de la coronilla de nuestra cabeza y empieza a subir al cielo, cada vez mas alto, hasta el momento que empezamos a sentir como nuestras cervicales cada vez se estiran mas, hasta el punto de ir eliminando tension y rigidez en la zona cervical.
Cabeza y cuello: Hay una imagen fundamental en este trabajo que es imaginar como un hilo que tira de la coronilla con suavidad hacia el cielo. De esta manera estiramos ligeramente las cervicales hacia arriba. El mentón puede ir en este movimiento ligerísimamente hacia dentro y hacia abajo.
Es interesante también realizar un examen de todas las zonas del cuerpo, para ir relajandolas una a una, frente, ojos, mejilla, cuello, cuero cabelludo, hombros, etc...  tomando unos segundos para relajar cada  zona.
La respiracion debe ser en todo momento, consciente, suave, pausada o relajada.


A continuación os dejamos un video explicativo, para que tengais una idea gráfica de como realizar correctamente este ejercicio estático:



 
Os recomendamos que al principio, mantengais esta posicion unas diez respiraciones, y a medida que integreis la posicion mejor, vayais incrementando el tiempo que querais, para poder tomar la maxima conciencia de nuestro cuerpo y espiritu.
Esperamos que estos consejos os sean de gran ayuda. Cualquier duda que podais tener, podeis dejar vuestros comentarios!

¿Que es el Qigong o Chi Kung?

El qì gōng (氣功) procedente del chino pinyin, es el Chi Kung.  “Qi” es energía vital, “Gong” es trabajo, por lo tanto su traducción sería "trabajo de la energía". Es una disciplina, incluida en la medicina tradicional china, que exige dedicar mucho tiempo, para mejorar la energía vital del cuerpo, y así mejorar la salud.
Los expertos en medicina tradicional china, se han hecho presentes a lo largo de la historia,  representando una cultura que tiene a la salud, como objetivo principal. El Qigong o Chi Kung es una destreza que se practica fundamentalmente, para alargar la vida y cultivar la salud. Es considerado como una práctica corporal que cualquier persona de cualquier edad, puede realizar, siempre y cuando se mantenga en consonancia con su espíritu, la naturaleza y las leyes universales, aportando a sus practicantes, múltiples beneficios para la salud mental, física y espiritual. Desde hace de miles de años, las prácticas medicinales y culturales chinas, se han interesado por la prevención de enfermedades, es por ello que el Chi Kung es una terapia que aporta para quien lo practica, un sistema para prolongar su vida.

¿Qué es el Qi?

La filosofía china describe que el Qi es la energía o fuerza natural que enmarca a todo el universo, por lo tanto, se encuentra en cada espacio de la tierra y el cielo, incluyendo a cada especie viviente sobre el planeta. Científicamente no existe una definición para el Qi, algunos consideran que se trata de energía eléctrica, otros afirman que es electromagnética o que simplemente se trata de calor.
Cuando la persona se siente debilitada o enferma es porque su Qi se encuentra bloqueado, por lo que es recomendable asistir a terapias de acupuntura para que se trate directamente la reactivación del Qi por medio de estimulaciones energéticas, en combinación con el Qigong que desempeñaría una función más preventiva, constante, y finalmente curativa.
El Qigong, al ser considerado como parte de las cinco ramas que conforman la medicina tradicional china, es una parte fundamental en procesos terapéuticos. Hoy en día, se ha vuelto una práctica habitual para tratar males de todo tipo, sobre todo en parques y amplios espacios, donde la naturaleza abunda.

Origen del Qigong
 

El origen de la medicina china y con ella el Qigong, datan desde hace más de 4.000 años. Hay pruebas históricas que indican que durante el tiempo de la Dinastía YAO (2333 a.C. -2206 a.C.), las personas practicaban una danza para fortalecer el cuerpo, regular la respiración, la circulación de la energía (Qi) y la sangre, para curar sus enfermedades.
Durante las primaveras y otoños, en los Estados Guerreros (720-221 a.C.), el Qigong se desarrolló como nunca antes. Dao Yin Shu, una forma antigua de Qigong, era muy popular durante esa época.Según las tradiciones budista y taoísta, de donde procede la gran parte de los estilos de Qigong, es también un método para alcanzar la iluminación o budeidad, la paz interna, la libertad y la felicidad.
Según el Confusioismo, es un método para mejorar la comprensión, tolerancia, la manera de ser. Puede ayudar a tomar decisiones de la vida.  
Su objetivo es estimular la energía vital que necesita el organismo para que esta fluya en cantidades óptimas, siempre teniendo en cuenta que dicha energía debe circular por los meridianos del cuerpo. La concentración mental, los suaves movimientos físicos y los ejercicios de respiración son la base para practicar el Qigong o Chi Kung. Todos estos elementos combinados ayudan al ser humano a movilizar, conscientemente, la energía que aporta la naturaleza, haciendo que se desplace por todos los canales energéticos del cuerpo.
Es así como el Qigong se fundamenta, en respirar la esencia de la vida, regulando la respiración para conservar el espíritu, y manteniendo la mente y cada músculo del cuerpo en total relajación. Además, es considerado como el arte de preservar la energía para que esta recorra el cuerpo de manera armoniosa.
La diferencia entre el Chi Kung y el Taichí es que el Tai es el arte del puño, es decir, su finalidad es trabajar en la energía para que sea utilizada en la lucha, mientras que el Chi Kung busca sanar a la persona por medio de la energía.

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